Ради Гуру и Кришны

Шрила Гоур Говинда Свами

Преданный: Махараджа, вы говорили — чтобы познать таттву, нужно обратиться к таттва-гуру и получить его милость. Как нам заслужить вашу благосклонность и полу­чить от вас знание?

Истинный вайшнав

Гоур Говинда Свами: Вы должны быть простодушными. Должны перестать лукавить, плести интриги и лицемерить. Шастры и все вайшнавы-ачарьи провозглашают: «Вайшна­визм — это простодушие». Кто от природы простодушен, тот прирожденный вайшнав. Я хочу, чтобы все вы стали такими вайшнавами, истинными вайшнавами. Вы не должны лицеме­рить: внешне выдавать себя за вайшнавов, а внутри быть де­монами, интриганами. Если вы не перестанете лицемерить, то будете кали-челами, приспешниками Кали. У садху-вайшнава много последователей. Их называют челами. Если вы только выдаете себя за вайшнава, носите вайшнавскую одежду, шикху, тилаку, джапа-малу, повторяете мантру Харе Кришна, но сами вы нечестны, двуличны и напыщенны, если вы нечистосердечны, то вы кали-чела. Вы недостойны быть последователем Шри Чайтаньи Махапрабху. Это самое важ­ное. Будьте бесхитростными, никого не обманывайте, не дву­рушничайте, не затевайте интриг. Больше от вас ничего не требуется. Тогда вы будете очень дороги Гуру и Кришне. То­гда вы легко разовьете в себе вайшнавские качества. И только тогда вы сможете безраздельно предаться Кришне. В против­ном случае ваше предание будет неполным, частичным, условным. Но в нас не должно быть ничего частичного или ус­ловного. Мы хотим стать стопроцентными вайшнавами, пре­даться Кришне на сто процентов, а не на сорок или пятьдесят.

Полностью предаться Кришне может только тот, кто обрел кришна-прему. А кришна-прему нельзя обрести, не обладая таким качеством, как простодушие. Я хочу, чтобы вы стали хорошими преданными, истинными вайшнавами. Настоящий вайшнав все делает только ради Кришны и ничего не делает ради собственной выгоды. Бхактивинода Тхакура писал:

тава сукха сара ниджа сукха лаги

кичху нахи кари ара

«Я не буду трудиться ради собственного блага. Все свои труды я буду посвящать Тебе» («Шаранагати», Атма-ниве­дана, песня 5).

Таков истинный вайшнав.

Сандипани Муни

В Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» рассказывается о том, как Кришна и Баларама были учениками-брахмачари в ашраме Сандипани Муни. С Ними жил еще один брахмачари — Судама Випра. Однажды случилось так, что в ашраме не ос­талось дров. Тогда жена Гуру сказала: «Мальчики, нам нечем развести огонь, и я не знаю, как буду готовить. Пойдите в лес и принесите дров». Кришна и Баларама взяли топор и пошли за дровами в лес.

Какая чудесная лила! Кришна — Всевышний Бог. По одному Его желанию эта огромная вселенная создается, живет и по­гибает. Стоило Ему только пожелать, и в ашраме появились бы горы дров, такие же высокие, как Гималаи. Зачем Ему было брать топор и идти за дровами в лес? Какая в том была нужда? Кришна так поступил потому, что обязанность уче­ника — исполнять приказания Гуру. Вы доставите Гуру радость, если исполните его приказ, каким бы трудным он ни был, независимо от того, нравится он вам или не нравится. Этому хотел научить нас Кришна.

Кришна и Баларама отправились в лес. Вскоре стемнело, и полил сильный дождь. В небе полыхала молния, гремел гром. Было очень страшно. Мальчики не могли найти дорогу в ашрам и провели ночь в лесу, укрывшись под деревом.

Всю ночь Сандипани Муни не смыкал глаз. Он думал: «Кришна и Баларама ушли за дровами в лес. Вечером разра­зилась буря, и Они не вернулись домой. Где же Они теперь?» Едва забрезжил рассвет и дождь прекратился, Сандипани Муни сам пошел в лес и разыскал двух братьев. Они стояли под деревом и дрожали от холода. Сандипани Муни был очень тронут. Он прижал мальчиков к груди и сказал: «Вы — сат-шишьи, настоящие ученики. Каждому дорого его тело. Каждый хочет, чтобы телу было приятно и удобно, но Вы ради меня перенесли столько тягот». Вот что такое сат-шишья, настоящий ученик. Кришна показал это на собствен­ном примере.

  Много лет спустя Судама Випра пришел в Двараку пови­дать своего друга. Кришна тогда уже был царем. Они вспо­минали те дни, когда были учениками в ашраме Сандипани Муни. Кришна сказал:

нахам иджйа-праджатибхйам

тапасопашамена ва

тушйейам сарва-бхутатма

гуру шушрушайа йатха

«Больше всего Я доволен не тем, кто следует предписаниям санньяса-дхармы, брахмачари-дхармы, грихастха-дхармы или живет как вайраги, отшельник. Больше всего я доволен тем, кто служит своему Гуру» («Шримад-Бхагаватам», 10.80.34).

В наших ежедневных молитвах, «Гурваштаке» (стих 8), го­ворится:

йасйа прасадад бхагават прасада

йасйапрасадан на гатих куто'пи

дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам

ванде гурох шри-чаранаравиндам

Если вами доволен Гуру, то вами доволен и Кришна. Йасйапрасадан на гатих куто 'пи: если же Гуру вами недово­лен, вы погибли. Что с вами будет, если вы навлечете на себя гнев Гуру? Сказано также: кришна рушта хайле гуру ракхи­баре паре. «Если вами недоволен Господь Хари, Кришна, вас может спасти Гуру. Но если вами недоволен Гуру, то даже Кришна вас не спасет: гуру рушта хайле кришна ракхибаре наре. Это самое важное. Вы должны знать, как угодить Гуру, знать, чего Гуру от вас ждет. И вы должны исполнить его же­лание любой ценой, даже ценой жизни. Кришна и Баларама терпели лишения, чтобы угодить Гуру. Этого хочет от вас и ваш Гуру. Если я скажу: «Принесите мне стакан холодной воды», вы не должны рассуждать: «Гуру-махараджа попро­сил стакан воды. Почему воды? Лучше принесу ему стакан горячего молока». Нет, не измышляйте о том, чего хочет Гуру.

Овечья логика

Преданный: Скажем, я стараюсь, служу Гуру, а он потом падает.

Гоур Говинда Свами: Это лже-гуру, не настоящий гуру.

Преданный: Значит, все мои усилия ему предаться и слу­жить были напрасными?

Гоур Говинда Свами: Да! Совершенно бессмысленными, потому что гуру был лицемером, приспешником Кали, он только выдавал себя за вайшнава, за гуру.

Выбирать Гуру нужно очень осмотрительно. Это — большая ответственность, и она целиком ложится на вас. Здесь нельзя быть легковесным — нужно быть очень искренним и серьезным. Вы не должны следовать гаддалика-срота-ньяе. Гаддалика — это овечье стадо. Стадо овец следует за вожаком. Если вожак прыгнет в яму, другие овцы последуют за ним. Они не задумаются: «Зачем нам прыгать в яму?» Увидев, что вожак прыгнул, они решат: «Это верный путь». Используйте свой разум. Не следуйте овечьей логике. Вы сами отвечаете за себя. Вы должны стремиться к Кришне — в этом совершенство человеческой жизни.

Сегодня утром я говорил о том, что наше сознание должно расцвести полностью, стать пурна-викачита-четана. Тогда мы достигнем совершенства. Высшей ступени совершенства достигнет тот, кому удастся обрести Кришну. На все сто про­центов, а не на двадцать пять, тридцать или пятьдесят. Кто даст нам такого Кришну? Только тот, у кого Он есть. Если кто-то познал Кришну лишь на двадцать пять процентов, как он даст вам стопроцентное знание? У него недостаточно ка­питала. Вы сами должны позаботиться о себе и найти истинного Гуру. Не нужно следовать овечьей логике: «О, все счи­тают такого-то парамахамсой, маха-бхагаватой. Все так го­ворят». Ну и хорошо. Ни о чем не думайте. Прыгайте прямо в яму.

Сунанда Гандхарва

В этой связи расскажу одну поучительную историю о дхоби, человеке, который зарабатывал на жизнь стиркой оде­жды. У него был осел, на котором он перевозил грузы, и этот осел прожил с ним много лет. Звали осла Сунанда Гандхарва. В один прекрасный день осел умер. Стиральщик подумал: «Сегодня Сунанда Гандхарва оставил тело. Что теперь де­лать? Наверное, нужно обрить голову и окропить себя святой водой, чтобы почтить его память».

Этот стиральщик служил у царя. Когда царский жрец увидел, что стиральщик обрил голову, он спросил:

— Почему ты это сделал?

— Разве ты не знаешь, — ответил стиральщик, — сегодня умер Сунанда Гандхарва.

— Неужели? — изумился жрец.

— Да, да.

— Значит, сегодня особый день?

— О, да.

— Может, мне тоже обрить голову и окропить себя святой водой?

— Конечно.

  Жрец так и сделал. Когда царский советник увидел жреца, он спросил:

— Почему ты обрил голову?

— Разве ты не знаешь? Сегодня особый день. Сегодня умер Сунанда Гандхарва.

— Он умер?!

— Да.

— Что, и мне теперь обрить голову?

— Конечно. Обрей голову и окропи себя святой водой. Со­ветник так и сделал. Когда царь увидел его с обритой головой, он спросил:

— Что случилось?

— Разве ты не знаешь, о, царь, сегодня умер Сунанда Ганд­харва. Сегодня особый день.

— Вот как?

— Да.

— Тогда я тоже обрею голову?

— Да.

  Царь тут же обрил голову и окропил себя святой водой. Когда царица его увидела, она спросила:

— Что случилось? Почему ты обрил голову?

— Разве ты не знаешь, дорогая? Сегодня особый день. Сего­дня умер Сунанда Гандхарва.

— Кто это такой?

— Не знаю. Эту новость сообщил мой советник. Он тоже об­рил голову.

—Позвать сюда царского советника!

Позвали советника. Царица его спросила:

— Кто такой Сунанда Гандхарва? Ты сказал царю, что он се­годня умер. И в его память и ты, и царь обрили головы.

— Я узнал о нем от жреца.

— Позвать сюда жреца!

Позвали жреца.

— Кто такой этот Сунанда Гандхарва, что в его память и ты, и царский советник, и сам царь обрили головы?

— Я узнал о нем от стиральщика.

— Позвать сюда стиральщика!

Явился стиральщик.

— Кто такой Сунанда Гандхарва?

— О, царица! У меня был осел. Его звали Сунанда Ганд­харва. Сегодня он умер.

Понятно? Это и есть гаддалика-срота-нйайа. Одна овца прыгнула в яму, и за ней последовали все остальные.

Не вините других

Преданный: Да, понять это не трудно. Но ведь было много тех, кто, как говорили, далеко продвинулся в преданном слу­жении.

Гоур Говинда Свами: Не судите других, судите — только себя. Старайтесь видеть в других хорошее, а плохое заме­чайте только в себе. Это вы совершили ошибку, поэтому с вами случилось несчастье. Чайтья-гуру, Параматма, Кришна, Он знает ваше сердце. Он знает, что вы нашептываете в глу­бине сердца. Его вам не обмануть. Вы говорите правильные слова, вы кажетесь такими хорошими с виду. Но вы не должны лицемерить. Вы должны быть простодушными, бес­хитростными вайшнавами. В вашем сердце нет простоты. Там двуличие, притворство, обман, страсть к интригам — там столько гадости! Вы пользуетесь логикой гаддалика-срота. Кришна — чайтья-гуру, Параматма. Он знает, что вы неис­кренни. Вы должны думать: «Как мне найти истинного Гуру? Цель моей жизни — обрести Кришну». В глубине сердца вы должны плакать о Кришне. И Кришна услышит: «Эта душа плачет обо Мне». Ваш плач — вот что самое важное. В «Ади-пуране» Кришна говорит: руданти мама самвидхау. Руданти означает «плач». Ахам парикартах: «Кто в сердце своем пла­чет обо Мне, тот Меня покорит». Вы когда-нибудь так пла­кали? Вот я и говорю, что вы неискренни, несерьезны. У вас все только внешне. Вы следуете логике гаддалика-срота. Это ваша ошибка. Зачем же винить других? Кришна знает: «Этот ищет мошенника, а не Гуру». И он посылает вам мошенника. Вы должны признать, что это ваша плохая карма, ваша ошибка. Вы должны раскаиваться, плакать. Слезно взывайте к Кришне, к Махапрабху. Взывайте к Ним из глубины сердца, тогда Они будут к вам милостивы. И тогда вы уже никогда не будете обмануты. Вот так. Это очень важное и серьезное дело. Это личные отношения и личная ответственность. От­ветственность лежит на вас, а не на ком-то другом. Вы сами отвечаете за свои поступки. Почему вы хотите переложить ответственность на кого-то другого? Это ваш долг — найти ис­тинного Гуру, а не шарлатана. Это ваш долг — обрести Кришну и достичь цели жизни. Это ваша жизнь, а не его и не ее. Все это очень глубокие, сокровенные предметы. Поста­райтесь их понять.

Увидеть Гуру

Самое главное, мы не знаем, кто истинный Гуру. Как вы узнаете? Как определите? Увидите его своими материаль­ными глазами? Нет. Вы не способны его узнать. Кришна — адхокшаджа. Его нельзя воспринять несовершенными матери­альными чувствами. Равно как и Его представителя, истин­ного Гуру, того, кто Ему очень дорог и близок. Его нельзя увидеть материальными глазами. Вы видите только тело из плоти, костей, крови и мочи. В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27) Кришна говорит, что гуру-ачарья неотличен от Него Самого:

ачарйам мам виджанййан

наваманйета кархичит

на мартйа-буддхйасуйета

сарва-дева-майо гурух

«Знай, что ачарья — это Я Сам, и всегда его почитай. Никогда ему не завидуй, ибо он не простой смертный — в нем воплоти­лись все полубоги».

  В «Гурваштаке» (стих 7) сказано:

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир

уткас татха бхавйата эва садбхих

кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

Каждый день мы поем: сакшад-дхари, и то же самое гово­рит Кришна: ачарйам мам виджанийан. Ачарья неотличен от Меня Самого. На мартйа-буддхйасуйета. Не думай, что он — простой смертный. Сарва-дева майо гурух. В нем воплоти­лись все полубоги.

Такова гуру-таттва. Как вы увидите гуру своими матери­альными глазами? Ими нельзя увидеть ни Кришну, ни Гуру. Вы увидите только внешний облик, но это не Гуру. Только когда Гуру будет к вам милостив, только тогда у вас появятся глаза, чтобы увидеть его истинный облик. Гуру можно уви­деть только по его милости.

Такое видение обретает тот, кто беспрестанно плачет и мо­лит Кришну: «О, Кришна, я не знаю, кто твой истинный пред­ставитель. Не знаю, кто откроет мне Тебя полностью. Но это единственное, чего я хочу, о, Кришна!» Вы должны слезно взывать к Кришне, и тогда Кришна все устроит. Он — Параматма, пребывающая в вашем сердце. Он знает: «Эта душа плачет обо Мне, нужно ей помочь». И Он устроит так, что вы встретите истинного Гуру, представителя Кришны, который Ему очень дорог и близок, и он даст вам Кришну. Это будет только так и не иначе.

Сейчас мы стараемся все оценить — оценить Кришну, оце­нить Гуру. Мы пытаемся увидеть Господа своими нынеш­ними, ущербными глазами. Но ачарьи и шастры учат: Гуру — это драшта, тот, кто видит, а вы — дришта, тот, кого он дол­жен увидеть. Нам очень трудно это понять, потому что почти все мы думаем совершенно иначе. Вы думаете, что это вы видите Господа или Гуру; они для вас — дришта, предметы восприятия. Но все совсем наоборот! Господь, Гуру — это они вас видят. Не вы должны увидеть их, а они — вас. Понимаете? Это очень глубокая философия.

Плакать о Гуру

Все, о чем я говорю, я узнал от своих предшественников-ачарьев. Здесь нет ничего моего, ни одной буквы моей здесь нет. Я следую тем путем, который указали ачарьи. Я сам на­шел Гуру потому, что делал то, чему учу вас. Я по собствен­ному опыту знаю, что это единственно верный способ. Нужно поступать согласно наставлениям ачарьев, указаниям шастр — садху-шастра-гуру. Таков метод. Но вы никогда ему не сле­довали. Мне кажется, вы не вполне понимаете то, о чем я го­ворю. Постарайтесь понять. Это ведь так просто. Вы должны плакать перед Кришной, перед Махапрабху: «Помогите мне! Помогите!» Кришна в вашем сердце, Он услышит: «Эта душа плачет». И Он вам поможет. Он устроит так, что у вас будет настоящий Гуру, истинный представитель Кришны, Его близ­кий, дорогой друг. И тогда вы сможете достичь цели жизни. Не отчаивайтесь. Те, кто избрал этот путь, не должны преда­ваться унынию, терять надежду. Нужно быть не пессими­стами, а оптимистами. Махапрабху — наш всемилостивый Господь, Он — маха-ваданьяя-аватара. В «Чайтанья-чаритамрите» Шрила Кавираджа Госвами три раза повторил слово адбхута, «чудесный, необычайный»: адбхута-карунья, адб­хута-ваданья, адбхута-аударья — необычайно щедрый, необычайно милостивый, необычайно великодушный. Таков Шриман Махапрабху. Плачьте перед Ним. Плачьте и просите Кришну о милости. Это единственное, что вам необходимо. Не пытайтесь оценивать Кришну или Его представителя, Гуру, своими несовершенными чувствами. Вы только обмане­тесь. У вас должна быть непоколебимая вера в Махапрабху, Кришну и садху. Другого способа нет.

Необходимо подтверждение

Преданный: Как отличить то, что подсказывает нам Пара­матма, от того, что говорит ум?

Гоур Говинда Свами: Кришна находится в вашем сердце. Он — Параматма, чайтья-гуру. Он ваш друг. В Упанишадах говорится: два супарна сайуджа сакхайах. Ваш друг, Сверх­душа, говорит с вами, но вы Его не слышите. Слышать Пара­матму может только освобожденная душа. Зависимой душе это недоступно. Зависимая душа слышит только голос майи. Если то, что говорит вам внутренний голос, соответствует словам садху иш астр, то все в порядке. Вы должны получить подтверждение. Тогда вы поймете: «Да, сердце мне это под­сказывало, и теперь я слышу это от садху». Если и шастры говорят то же самое, значит, подтверждение есть. Зависимая душа не слышит голос Параматмы. Его слышит только тот, кто освободился из плена майи. Параматма говорит с вами, но вы не слышите, потому что в сердце у вас полно грязи. Смойте эту грязь, очистите сердце от скверны. Только тогда вы услышите Параматму. А иначе как?

Преданный: Иногда мы слезно просим о чем-нибудь, по­лучаем помощь и на этом успокаиваемся.

Гоур Говинда Свами: Плакать нужно всегда. Тогда к вам всегда будет приходить помощь. Не думайте: «Я получил то, чего хотел. Теперь все, кончено». Вы всегда должны плакать: «Я ничего, ничего не могу получить!» Махапрабху беспре­станно плакал. Он учил нас, как нужно плакать: 'Хари хари' болите найане бабе нира (песня Нароттамы даса Тхакура «Лаласамайи-прартхана). Произнося имя Хари, Он лил слезы.

Преданный: Вы сказали, что мы должны быть простыми, чистосердечными. Мы не должны лицемерить. Тогда вы бу­дете нами довольны. А каким практическим служением можно добиться вашей благосклонности?

Гоур Говинда Свами: Это для каждого индивидуально. Указания бывают общие и индивидуальные. За индивидуаль­ными указаниями приходите ко мне, и я вам их дам. Такие указания разнятся от человека к человеку. Они не могут быть универсальными. Это глупый вопрос.

Преданный: Вы говорили — нужно плакать перед Криш­ной. Я недавно прочел в «Нектаре преданности», что нельзя плакать перед Божествами.

Гоур Говинда Свами: Не плачьте перед Божествами, плачьте у себя в комнате! Вы, прежде всего, должны плакать сердцем. Кришна вездесущий. Когда вы плачете о Нем, Он это знает. Он видит.

Подлинная садху-санга

Преданный: В каком-то смысле Параматму можно срав­нить с Гуру?

Гоур Говинда Свами: Параматма предстает как Гуру, Гуру предстает как Параматма. В «Катха-упанишаде» (1.2.23) гово­рится:

найам атма правачанена лабхйо

на медхайа на бахуна шрутена

йам эваиша вринуте тена лабйас

тасйаиша атма вивринуте танум свам

«Всевышнего Господа нельзя постигнуть ни проповедью, ни разумом, ни слушанием. Он откроет Себя лишь тому, кого изберет Сам. Только Своему избраннику Он явит Свой об­лик».

Когда мы плачем о Кришне, Параматма, Господь в сердце, нас слышит. Тогда Он облекается в тело и предстает перед нами. Параматма, явившаяся вовне, и есть Гуру. Тану значит «тело». Вивринуте танум свам — Господь в сердце принимает зримый облик, поэтому Его называют чайтья-гуру. Вот я и говорю — «Плачьте! Плачьте!» Параматма вас услышит: «О, эта душа плачет обо Мне». Самое главное, что вам нужно, это садху-санга. Садху-санга — это общение с истинным садху, а не с лицемером, не с шарлатаном. Гуру значит «тяжелый», а лагху — «легковесный». Нужно понять смысл, заключенный в этих словах. Если вы встретите настоящего Гуру, то общение с лагху будет вызывать у вас горечь. Это самый важный при­знак, по которому определяют Гуру.

Лагху — это все материальное, мирское. Вы читаете мирских поэтов, общаетесь с мирскими политиками, толстосумами и учеными. Все они лагху. Когда вы будете общаться с садху и получите его милость, общение с лагху будет вызывать у вас горечь, и вы больше не захотите иметь с ними дело. Но об­щаться нужно с истинным садху. Садху-крипа, милость садху, обладает необычайной силой, и она для нас — самое важное. Сказано также: ваишнава-крипайе таре сарва-сиддхи. Если вам удастся получить милость садху-вайшнава, вы легко дос­тигнете высшей ступени совершенства. Но общаться нужно с настоящим садху, садху в истинном смысле этого слова. Не с лицемером, не с шарлатаном, не с кали-челой! Они только выдают себя за садху. Когда истинный садху одарит вас бла­госклонным взглядом, перед вами откроется путь к совер­шенству. Садху-санга — это самое важное, самое важное, самое важное. У вас должна появиться жажда к такой садху-санге. И ее не нужно подавлять. Сейчас вы жаждете матери­ального. Эта жажда — ваш враг, и она приведет вас в ад. Вас должна мучить жажда садху-санги: «Где найти садху? Где его встретить? Как услышать?» Когда у вас появится такая жа­жда, не подавляйте ее, ибо это единственное, что вам необходимо.

Будьте бесхитростными

Преданный: Я стараюсь быть бесхитростным, но порой чувствую в себе неискренность. Утром наношу на лоб тилаку, хочу казаться вайшнавом и ...

Гоур Говинда Свами: Все зависит от того, какое у вас сердце. Если вы чистосердечны, простодушны, то все в по­рядке. Главная наша беда в том, что нам не хватает просто­душия. Поэтому мы осуждаем других. Если когда-то мы и были простодушными, то теперь этого качества у нас нет. Многие говорят: «Если мы будем бесхитростными, нас будут обманывать, ведь так обычно поступают с бесхитростными людьми». Не беспокойтесь, вас не обманут. Твердо верьте в Кришну, в Махапрабху. Будьте чистосердечными, и Они о вас позаботятся. Если вы всецело Им доверитесь, найдете прибе­жище под сенью Их лотосоподобных стоп, вас никогда не обманут. Они о вас позаботятся. Когда, вместо того чтобы ис­кать защиты у Них, вы полагаетесь на собственные силы, то­гда вы, скорее всего, будете обмануты. Это ошибка многих, большинства из вас. Будьте бесхитростными, настоящими ва­йшнавами, без тени лукавства. Вы всегда думаете, что вы очень умные, ловкие. Вы нашли себе столько защитников, покровителей, вы уверены: «Теперь меня никто не обманет!» Вы пытаетесь защитить себя сами. Но если не будет на то воли Кришны, что вы сможете сделать?

Преданный: Мы — неофиты, должны ли мы проповедовать людям? Или нужно только приглашать их в храм послушать проповедь возвышенных санньяси?

Гоур Говинда Свами: Приглашайте их в храм. Не гово­рите им о философии.

Преданный: Можем ли мы просить их повторять мантру?

Гоур Говинда Свами: Говорите им: «Повторяйте мантру Харе Кришна. Приходите в наш храм. Там Махарадж, он чи­тает из «Бхагаватам», рассказывает хари-катху. Мы накормим вас прасадом. Вам у нас понравится. Добро пожаловать!» Го­ворите им только это, не говорите о философии. Если они о чем-нибудь спросят, скажите: «Гуру-махараджа, санньяси-махараджа в храме, он ответит на все ваши вопросы. Я глу­пый невежда. Я пес на службе у Махараджи. Разве собака может говорить? Зачем же просить ее об этом? Приходите к нам в ашрам. Там Махараджа, представитель Бога». Так это делается. Тогда люди будут довольны и обязательно к нам придут.

Ступени бхакти

Преданный: Как связаны между собой садху и Гуру? Вы сказали, что нам нужна милость садху. Правильно ли я понял, что по милости садху мы получаем Гуру?

Гоур Говинда Свами: Гуру — это садху, а садху — это Гуру. Между ними нет разницы.

Преданный: Значит, понятие «гуру-садху-шастра» вклю­чает также других Гуру?

Гоур Говинда Свами: Да, садху, истинных садху. И тот из них, кто меня привлечет, в кого я поверю, станет моим Гуру. Это — начало.

Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15-16):

адау шраддха татах садху-

санго 'тха бхаджана-крийа

тато 'нартха-нивриттих сйат

тато ништха ручис татах

атхасактис тато бхавас

татах премабхйуданчати

садхаканам айам премнах

прадурбхаве бхавет крамах

«Вначале у вас должна быть вера. Тогда появится интерес к общению с чистыми преданными. Затем вы получите посвя­щение у духовного учителя и, по его указанию, начнете сле­довать предписаниям шастр. В результате вы избавитесь от дурных наклонностей и укрепитесь в преданном служении. Тогда у вас появится влечение и привязанность к бхакти. Таковы ступени преданного служения, выполняемого в соответ­ствии с предписаниями шастр и называемого садхана-бхакти. Постепенно ваши чувства и переживания усилятся, пока, наконец, в вас не пробудится любовь к Богу. Так пре­данный, идущий путем сознания Кришны, постепенно обре­тет Божественную любовь».

Рупа Госвами называет девять ступеней: от шраддхи и до премы. Шраддха — это твердая, непоколебимая вера, вера в Кришну, в Его слова, в предписания шастр, вера в садху, истинного садху, вайшнава. Но как обрести шраддху? Обрести ее можно только в общении с садху. Не с асадху. Рупа Гос­вами пишет: адау шраддха татах садху-санга. Сначала нужно общаться с садху. Садху-санга означает: Шраддха лабхи 'джива каре сад-гуру вичара. Джива, у которой поя­вился росток веры, начинает искать сат-гуру, истинного ду­ховного наставника. От садху вы услышите о кришна-тат­тве, кришна-катхе, гуру-таттве, вайшнава-таттве. Вы уз­наете, кто такой вайшнав, кто такой садху, что есть таттва и почему вам необходим Гуру. Тогда вы поймете: «Моя цель — найти истинного Гуру, ибо только он поможет мне достичь высшей ступени совершенства и обрести Кришну. Пара­мартха, высшая цель человеческой жизни в том, чтобы про­будить в себе чистую преданность Кришне и так Его поко­рить. Без Гуру мне никогда не достичь этой цели».

Обращение к Гуру это и есть садху-санга. Следующая сту­пень — бхаджана-крия. Вы не знаете, как совершать бхад­жан. Вы не знаете бхаджанийа йа васту, не знаете, кому следует поклоняться. Гуру научит вас совершать бхаджан. Он сам будет его совершать, и вы будете следовать его примеру:

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

Вы, наверное, не раз слышали, как Шрила Прабхупада поет мантру. А потом говорит: «Теперь пойте вы!» Вот что значит следовать за Гуру, за вайшнавом. Он учит вас бхаджану, и эта ступень называется бхаджана-крия. Бхаджан нужно совер­шать под руководством истинного Гуру, а не самостоятельно. Ашрайа лаийа бхадже таре кришна нахи тйадже. Ашрая означает, что совершать бхаджан нужно под руководством истинного Гуру. Тогда Кришна всегда будет с вами. Если вы не нашли прибежища у истинного Гуру, то ваш бхаджан пустой, в нем нет силы. Кришна не станет вас слушать. Бхаджан — это также сева, служение. Биджа-дхату, корень слова бхаджана — бхадж. От этого корня образованы слова бхад­жана, бхакта и бхакти. Одно из значений корня бхадж — сева, кришна-сева. Бхагават-сева — это тоже бхаджан. Есть девять видов бхаджана: шраванам, киртанам, смаранам, пада севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям и атма-ниведанам. Бхаджан начинается со шраванам, слушания. Гуру совершает бхаджан, вы слушаете, а затем совершаете бхаджан сами. Это уже киртан. Это тоже сева. Поэтому Шрила Рупа Госвами пишет: адау шраддха татах садху-санго 'тха бхаджана-крийа. Служите и совершайте бхаджан под руководством Гуру, строго следуйте его указаниям, ук­ройтесь под сенью его лотосоподобных стоп. Тогда вы дос­тигнете ступени анартха-нивритти.

Слепой ведет слепого

Преданный: Если преданный, получивший духовное по­священие, еще не достиг ступени ништха, должен ли он при­нять руководство старшего вайшнава?

Гоур Говинда Свами: Да, старшие вайшнавы — наши на­ставники, шикша-Гуру.

Преданный: Что если он думает: «У меня уже есть духов­ный учитель, Прабхупада, и мне не нужен никто другой»?

Гоур Говинда Свами: Как только эта мысль появится в вашем уме, вам конец. Вы готовите собственное падение. Тот, кто сам не освободился от анартх, не может вести за собой других. Он слепец. Если один слепец ведет за собой другого слепца, то оба упадут в яму! За вожаком падут его последова­тели. Так оно и происходит.

Преданный: Махараджа, вы рассказали о двух способах обуздания ума. Первый — не слушать, что говорит ум. И вто­рой, если я верно понял, найти прибежище у Гуру, который укрылся под сенью лотосоподобных стоп Хари.

Гоур Говинда Свами: Садху хари-гуру чаранопасанаст­рах. В борьбе с умом у вас есть два вида оружия, два сред­ства. Первое — не слушать, что говорит вам злодей-ум. Как только вы к нему прислушаетесь, он тут же возьмет над вами верх. Он станет вашим владыкой, и вы потеряете силу. Вто­рое оружие, второе средство — гурор хареш чаранопасанастрах («Шримад-Бхагаватам», 5.11.17). Нужно служить лотосоподобным стопам Гуру и Кришны.

Преданный: Вы любите своего духовного наставника, по­этому не хотите пасть, тем самым вы держите ум в узде. Так?

Гоур Говинда Свами: Гуру будет вас учить. Шишья озна­чает «обучение». Шишйас те 'хам шадхи мам твам прапан­нам. Арджуна сказал Кришне: «Теперь я твой ученик. Прошу: научи меня». Иногда Гуру может оттаскать ученика за уши: «Ах ты, негодяй! Ах ты, невежда! Зачем ты это делаешь?!» Обучение предполагает взыскание. Гуру вправе вас наказать. И это наказание очистит ваше сердце от анартх. Иначе как от них избавиться? Вы должны безропотно сносить любые наказания. Не возмущайтесь: «Что это за Гуру?! «Будьте ему бла­годарны: «О, Гурудева меня наказал. Какая удача! Я получил крипу, милость». Если Гуру вас никогда не наказывает, зна­чит, он не дает вам милости.

Преданный: Как в том случае, когда Господь Нитьянанда ударил Шивананду Сену?

Гоур Говинда Свами: Да, Он его ударил: «Что это такое, негодяй!» Шивананда Сена опоздал. Нитьянанда Прабху уви­дел, что его нет на месте, и гневно воскликнул: «Где Шива­нанда Сена?» А когда Шивананда, наконец, появился, Нитья­нанда Прабху его ударил. Шивананда стал танцевать от радо­сти: «Какая удача! Он меня побил!» Жена Шивананды плакала, а сам он радостно танцевал. Вот что такое вайшнава-крипа, милость преданного.

(Австралия, 7 ноября 1990 г.)

_____________________________________________________________

(глава из книги «Парипрашна»)

http://sampradaya.ru

Понравилась статья? Поделитесь с друзьями: