пятница, 30 марта 2012 г.

Почему люди не могут понять Кришну?


Сегодня в век информационного бума, нельзя сказать, что есть недостаток в том, чтобы открыть и найти ключ к абсолютной истине: вокруг много книг, много храмов, много фестивалей, интересных программ и лекций, аудиокниг. Но люди получая доступ к такой необыкновенной информации остаются очень далеки от постижения истины о Боге. Иногда даже в общении с людьми ты можешь полностью объяснить всю науку и философию, ответить на все вопросы, но люди все равно не понимают и не принимают Кришну. На самом деле разгадка этой тайны уже давно была известна. Мы все прекрасно знаем вайшнавскую философию и можем отлично объяснить все, что касается Бога, положения души и тела.
Но в действительности это не знание, это просто теоретическое наполнение нашего разума, потому что истинное знание приходит к человеку совсем другим путем. Сегодня я хотел бы немного написать об этом.

Ключ к понимаю этого вопроса содержится в 4 стихе пятой главы 3 песни Шримад Бхагаватам, а также в 10 стихе 10 главы Бхагавад-Гиты. Если Шримад Бхагаватам не многие смогли дочитать до этого места, то уж 10 главу Бхагавад Гиты прочитали почти все. И все знают этот знаменитый стих 10.10, вот он:
Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне. (Бхагавад-Гита 10.10)
Итак, этот стих я читал много раз, и мне казалось я прекрасно понимаю то, о чем в нем идет речь. Но это только казалось…
А вот стих из Шримад Бхагаватам, где Видура обращается к Майтрее:
Поэтому прошу тебя, о великий мудрец, поведай мне науку трансцендентного преданного служения Господу, чтобы Он, пребывающий в сердце каждого, соблаговолил открыть мне изнутри знание об Абсолютной Истине; это знание запечатлено в древних ведических заповедях, доступ к которым получает только тот, кто очистился в процессе преданного служения Господу. (Шримад Бхагаватам 3.5.4)
Давайте внимательно разберем сказанное Видурой. Видура просит Майтрею поведать ему науку преданного служения. Т.е. описать ему процесс деятельности в бхакти-йоге. Но для чего? Чтобы затем Господь, пребывающий в сердце, соблаговолил открыть изнутри знание об Абсолютной Истине. Таким образом Видура не просит у Майтреи напрямую дать ему трансцендентное знание, почему? Потому что Видура обладает пониманием правильного процесса получения духовного знания. Сейчас мы рассмотрим с вами вопрос о том, как же на самом деле можно получить такое знание.
Стоит отметить для начала, что под словом знание понимаются две вещи. Знание материальное, или артха, т.е. знание которое служит материальным целям (экономическому прогрессу, процветанию и здоровью) и знание духовное, которое позволяет душе очищаться и постепенно возвращает живое существо в его изначальное положение.
То знание, что преследует материальные цели в современном обществе все больше приобретает статус информации и это знание легко обрести прочитав литературу, спросив совета и применив все это в деле. При этом результаты этого материального знания будут очень скоро видны налицо. Но знание духовное, или трансцендентное, то знание, что способно полностью изменить жизнь человека — невозможно обрести просто строя умозрительные заключения. Мало того, это знание не придет к человеку, даже если он 100 раз прочитает о нем в книге. Вы можете даже сами рассказать человеку всё об этом знании, и он все равно не сможет ничего понять. И теперь уже самый край — даже сам Кришна может прийти к такому человеку и показать себя, и все равно человек может ничего не понять.
Примеры всего этого описаны в великом эпосе Махабхарата, когда Кришна явился перед Дурьйодханой и Шакуни, но никто из них не прозрел, мало того, Кришна даже явил им свою Вселенскую форму, а они подумали, что это всего лишь трюк. 
Даже зная вайшнавскую философию, мы ничего не знаем о Кришне. Мы читаем о Кришне, но в нашем воображении Его образ проецируется через материальное восприятие, а вся философия существует в нашем разуме только в качестве теории. Это происходит потому, что в нашем сердце остается всё та же дистанция между теоретическим знанием о Боге и реальным пониманием Бога, которое приходит к человеку только в результате его правильной деятельности.
У каждого человека эта дистанция в осознании Бога разная. Кто-то почти полностью отвернулся от Бога и пребывает в сознании атеиста, а кто-то уже настолько повернулся к нему лицом, что прекрасно знает Его имя, облик и деяния. Но несмотря на все это, дистанция остается дистанцией и преодолеть ее самостоятельно не может ни одно живое существо.
В 6 песни Шримад Бхагаватам, в истории про Аджамилу, Ямараджа говорит своим слугам замечательную фразу:
Как другие части тела не видят глаз, так и живые существа не видят Верховного Господа, который в облике Сверхдуши пребывает в их сердцах. Ни чувства, ни ум, ни жизненный воздух, ни разум, скрытый в сердце, ни речь не помогут им узнать истину о Всевышнем. (ШБ 6.3.16)
Ямараджа является одним из 12 махаджан, проповедником абсолютной истины, и в этом стихе он красноречиво подтверждает тот факт, что познать Бога невозможно своими усилиями, подобно тому, как своими усилиями мы можем построить дом, заработать денег и т.д. И это происходит потому, что знание о Кришне, как говорится в первых стихах Шримад Бхагаватам, исходит от самого Кришны, по Его милости. Этот процесс нисхождения знания является проявлением любви и милости Кришны к своему преданному, но он не происходит просто так, по нашей воле, на самом деле за этим скрывается определенная духовная технология, через которую проявляется милость Кришны и Его собственная воля.
Мы знаем случай, когда к учителю Шрилы Прабхупады, Шри Бхактисиддханте Сарасвати Прабхупаде пришел один ученик с целым списком вопросов. Он хотел многое обсудить с садху. Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати послал его к своему помощнику, который в свою очередь занял этого человека мытьем горшков и другой черной работой для храма. Казалось бы какой в этом смысл? Но когда тот человек собрался уходить, Бхактисиддханта Сарасвати подошел к нему и спросил, будет ли тот задавать свои вопросы, и тот ответил, что теперь все ответы уже пришли к нему.
Эта история очень хорошо иллюстрирует 4 стих из 5 главы 3 песни Шримад Бхагаватам и также помогает понять как на самом деле происходит процесс обретения знания. Знание об абсолютной истине приходит только в результате правильной деятельности, только правильная деятельность человека позволяет ему в процессе преданного служения обрести милость Кришны и затем, благодаря этой милости постичь все аспекты трансцендентного знания.
Истинное знание это не информация или теория. Оно приходит только через процесс духовной деятельности. Вот почему такое большое значение в науке преданного служения уделяется практике Сознания Кришны, состоящей из 9 процессов .
С другой стороны, любая деятельность человека, в том числе и вайшнава, является воплощением его знания на практике. То что делает человек — есть ничто иное, как проявление его понимания жизни, его понимания мира и его понимания Бога. Если человек много говорит о высоком, но деятельность его направлена к низким целям, это значит он не обладает пониманием того, о чем хочет рассказать и поведать, ибо когда к человеку приходит настоящий духовный опыт, вся его деятельность тут же преображается.
Многие из нас повторяют мантру, но кто-то в момент повторения полностью осознает что имя Бога и сам Бог — едины, а кто-то погружен в свои материальные мысли, кто-то испытывает духовные эмоции и переживания, а кто-то их не испытывает.
Сегодня мы видим, что разрыв между моралью и интеллектом очень высок среди людей умных и образованных. Многие ученые получают премии и награды, они защищают научные диссертации, и их нельзя назвать глупыми людьми. Но почему же тогда такие умные люди часто занимаются глупыми вещами, увлекаются курением, алкоголем, которое разрушает их тело? Неужели их разума не хватает, чтобы понять это? Зачастую такие ученые занимаются и более постыдными вещами. Когда мы передаем людям книги и знание, совсем немногие из них находят это знание важным и интересным для себя, но ведь большинство из этих людей нельзя назвать глупцами. Они многого добились в этой жизни и у них есть чему поучиться. Но почему же они не могут понять Кришну и отвергают Его учение?
Это происходит потому, что Абсолютная истина требует от сознания человека иного качества. А это иное качество невозможно получить просто прочитав книгу, это иное качество обретается только в процессе преданного служения гуру и Кришне.
На первом этапе этого служения преданный в силу своей обусловленности вынужден получать наставления из материальных источников, которыми являются для него гуру и шастры (священные писания). Однако в процессе следования наставлениям гуру и шастр, преданный быстро обретает необходимые качества, и тогда сам Господь, который находится в сердце каждого открывает такому преданному знание о себе. Голос Параматмы или Сверхдуши звучит в каждом сердце, но только в чистых сердцах Ее голос становится отчетливым и понятным. На таком уровне развития человек способен получать наставления непосредственно от Кришны напрямую, и таким преданным Кришна открывает себя.
Теперь несколько слов хочется сказать о деятельности вообще. Если разобраться в том, а зачем нам вообще нужна деятельность и какой в ней смысл, мы придем к пониманию, что на самом деле аспект поддержания собственного тела в нашей деятельности занимает весьма небольшое место. Для того, чтобы нам прожить, нужно совсем не много средств. Можно устроится на легкую работу, чтобы хватало только на жизнь. Но мы видим вокруг, как люди стремятся заработать как можно больше денег и те, кто заработали гораздо больше других, тратят эти деньги на удовольствия, без которых вполне можно и прожить. В этом кроется истинный смысл нашей деятельности, она вся пронизана желаниями чувственных удовольствий. Эта гуна страсти пожирает сознание людей и превращает их в рабов кармы, закона причины и следствия, по которому им придется рождаться в материальном мире снова и снова, чтобы пожинать плохие и хорошие плоды своей деятельности.
Однако Веды утверждают, что на самом деле истинный и сокровенный смысл деятельности живого существа заключается в другом — в очищении. Это значит, что вся регламентированная Ведами деятельность живых существ построена таким образом, что сначала косвенно, а потом уже напрямую она вовлекает человека в деятельность духовную, которая постепенно уменьшает дистанцию в сознании живого существа, мешающую ему приблизиться к Богу. Такая деятельность не создает кармических последствий, наоборот, освобождает душу из этого проклятого круга самсары. Но это не самое главное в ней, ведь благодаря такой деятельности живое существо приближается к Богу.
Этот путь к Богу на самом деле лежит не в материальной плоскости, поэтому для обретения этого знания совсем необязательно ездить в далекие страны, этот путь пролегает совершенно в другом измерении, в измерении нашего сознания. Чтобы постичь Бога, мы должны развернуться к нему лицом, и прежде всего это выражается в том, какой деятельностью мы занимаемся здесь и сейчас. Что мы делаем по жизни, чем мы живем в каждом своем поступке.
Я слышал как многие говорят, что да, вот я такой, я обусловлен, я ничего не могу с собой поделать. Но на самом деле все это просто отговорки, нашими поступками руководят наши желания, а наша деятельность иллюстрирует тот уровень понимания, которым мы обладаем в данный момент. То как я поступаю сейчас и есть то, что я понял сейчас, в своей жизни.
Иногда так случается, что преданный падает, начинает совершать оскорбления, теряет вкус и вновь погружается в пучину материальных желаний. На самом деле источник этого заключается в том, что в действительности к нему не пришло духовное понимание в нужной степени. Это непонимание, выраженное в его неправильных поступках приводит его к оскорблениям. Но человек, чья деятельность полностью поглощена не косвенным, а прямым методом преданного служения не оступается, потому что вся его жизнь проникнута знанием. Всей своей жизнью и своими делами он показывается мудрость и Кришна сам наставляет его изнутри и помогает ему. Такой человек является бхагаватой, он олицетворяет собой сам путь преданного служения.
Так что же такое правильная деятельность?
Прежде всего это прямой процесс преданного служения. Мы знаем, что есть косвенные процессы преданного служения, которые помогают людям с материальными привязанностями служить Кришне, посвящая Ему плоды своего труда. Но есть и прямые процессы. Прямой процесс преданного служения, это чистая деятельность в любви и преданности Кришне. Это такая деятельность, при которой у человека не возникает материальных, корыстных желаний и он полностью отдает себя служению Богу, даже если внешне кажется, будто он занимается обычными материальными делами.
Чтобы развить в себе способность так служить Кришне, рекомендуется заниматься практикой бхакти-йоги под руководством духовного учителя в цепи парампара. Такой практикой является например Санкиртана — совместное воспевание святых имен. Кроме того, такой практикой является и любое прославление Кришны, любое служение Его миссии и любое служение Его возлюбленным слугам.
Тот кто активно занимается этими и другими процессами преданного служения очень быстро прогрессирует в Сознании Кришны и сам Кришна открывает такому бхакте все знание о себе. Такому человеку даже не нужно читать много книг, поскольку истинное понимание открывается у него в сердце благодаря милости Кришны. В то же самое время человек начитанный, старающийся всеми силами философски понять Бога из книг или в результате бесконечных споров с другими оппонентами — будет обречен на неудачу, до тех пор, пока не поймет истинную роль практической деятельности в сознании Кришны.
В заключение я хотел добавить, что у каждого человека есть свой путь к Богу. Мы не можем пройти этот путь за другого, поскольку каждый должен пройти этот путь сам. Нельзя вложить свое знание и опыт другому, нельзя передать ему опыт своих прошлых рождений. Но совершенствуясь в преданном служении, мы можем помочь Кришне использовать нас и наши усилия в своих целях, так как именно Кришна на самом деле решает кто и когда должен получить Его милость.
Понравилась статья? Поделитесь с друзьями:

Комментариев нет:

Отправить комментарий