пятница, 10 февраля 2012 г.

Парешанубхути, или осознание Абсолютной Истины


Шри Шримад Бхакти Прагьяна Кешава Госвами

Знание, которое джива постигает на различных духовных уровнях, отличается качественно и количественно. Причем знание, накопленное на одном уровне, вовсе не обязательно будет актуальным на следующем. Если, поднявшись на более высокий духовный уровень, практикующий посмотрит на знание предыдущего уровня, оно может показаться ему совершенно незначительным, второстепенным или даже губительным.


Однако существует также абсолютное знание, получив которое, мы его никогда больше не потеряем. В конечном счете, все, что человек изучает до момента постижения абсолютного знания, бесполезно. Лучшие внутренние качества начинают развиваться только тогда, когда у нас появляется стремление обрести наивысшее знание, которое называется самбандха-гьяна.
Самбандха-гьяна – знание о взаимоотношениях между Господом, живыми существами и материальной энергией. Слово «самбандха» означает «связь», «взаимоотношения» или «соединение». Живые существа вечно и неразрывно связаны с Верховным Господом, поэтому отношения с Ним – истины и вечны для каждого. Эти отношения могут быть в настроении слуги, друга, родителя или возлюбленного.

Самбанха-гьяна – это не то знание, о котором Шрила Рупа Госвами говорит в определении уттама-бхакти (гьяна-кармади-анавритам). И не то знание, которое Шрила Нароттама Тхакура называет в своих песнях кувшином яда (вишера-бхандой). Ачарьи отвергают гьяну, отрицающую существование познающего (гйату), объекта познания (джейю) и самого знания (гьяну). Такое «знание» приводит только к невежеству (агьяне) и не имеет ничего общего с самбандха-гьяной. Напротив, это искажённое знание разрушает самбандху.

Гьяна,  приобретаемая на разных уровнях сознания, делится на пять категорий:

1. Индрийартха-гьяна – знание, необходимое для удовлетворения чувств;
2. Наитика-гьяна – знание о морали;
3. Ишвара-гьяна – знание о Высшем Управляющем;
4. Брахма-гьяна – имперсональное знание;
5. Шуддха-гьяна – чистое знание.

Индрийартха-гьяна. Материальные чувства собирают информацию о внешнем мире и передают ее уму посредством нервной системы. Первая функция ума – собирать образы внешнего мира. Вторая функция – сохранять эти образы в памяти. Затем посредством третьей функции ум смешивает и сортирует эти идеи, вследствие чего возникают размышление и воображение. Четвертой функцией  ума является систематизация собранных идей и объединение их по группам и классам, чтобы ими было легче оперировать. Затем с помощью размышления ум принимает или отвергает те или иные группы идей. Пятая функция ума называется йукти (логика и рассуждение), вследствие которой из правильно сформированных идей возникают логические заключения. Все материальные науки появились благодаря йукти. Поскольку йукти – это просто функция ума, она не может постичь таттву, которая находится за пределами ума и материальных слов. Поэтому парешанубхути (познание Абсолютной Истины) находится вне досягаемости индрийартха-гьяны.

Наитика-гьяна. С помощью индрийартха-гьяны ум начинает глубоко задумываться о том, что благоприятно с мирской точки зрения, а что нет. Выводы, к которым он приходит, называются наитика-гьяна, или знание о морали. Это знание акцентирует внимание на привязанности к материальным вещам, которые доставляют уму удовольствие, и отвращении к тому, что ему неприятно. Изучив все эти функции ума, мы придем к выводу, что писания, основанные на йукти (нити-шастры), являются просто продуктом воображения. Они учат, как культивировать то, что услаждает чувства, и сдерживать ненависть к тому, что препятствует услаждению чувств.

Но поскольку у человека есть и более высокие потребности, чем просто чувственные удовольствия, одна наитика-гьяна не может его удовлетворить. Сосредоточив внимание на развитии ума, тела и общества, наитика-гьяна преподносит идеи о том, что есть праведность, а что – грех и безнравственность. Однако наитика-гьяна ничего не говорит о том, как осознать Высшую Абсолютную Реальность в Ее вечно блаженной обители.

Ишвара-гьяна. Мыслители тщательно рассмотрели систему организации всех живых существ на земле, принимая во внимание их взаимоотношения, правила жизни для домохозяев и других ашрамов, коллективное сотрудничество с целью удовлетворения всех нужд и перспективы постепенного развития. На основе здравомыслия они сделали вывод, что этот мир не мог возникнуть сам собой. Они сошлись на том, что этот мир проявился из одной главной таттвы (истины), которая, по сути, является гьяной, или гьяна-сварупа-таттвой. В этой таттве, которой поклоняется весь мир, заключено все могущество. Искреннее, исполненное благодарности поклонение этой реальности является первейшей обязанностью каждого. И тогда, удовлетворенный нами, Всевышний дарует нам все, что необходимо для чувственных удовольствий.

Есть и другая точка зрения о всемогущем Творце. Согласно ей, создавая живые существа, Ишвара, обладающий несравненным великодушием, уже позаботился, чтобы наше наслаждение вечно увеличивалось. Эта Верховная Личность ничего не ожидает от нас взамен, поэтому нет смысла Ему поклоняться.

Также существуют теисты (саишваравади), которые говорят что, выполняя предписанный долг, мы достигаем счастья райский планет, а совершая запрещенные поступки, – отправляемся в ад. Этот вид ишвара-гьяны до определенной степени содержит истинное знание, однако он смешан с кармойИшвара-гьяна не способна привести нас к осознанию нашей вечно совершенной духовной формы (нитья-сиддха-сварупы). Таким образом, парешанубхути стоит выше этого вида гьяны.

Брахма-гьяна. Так и не найдя удовлетворения в ишвара-гьяне, человек снова пытается применить логику (йукти) и дойти до более высоких ступеней гьяны. Но здесь его мыслительные способности достигают предела. Как бы он ни напрягал ум, его рассуждения не могут дать удовлетворительное объяснение реальности. Тогда логика порождает концепцию отрицания, и человек пытается найти поддержку в писаниях, излагающих неистинные или второстепенные значения Веданты (лакшана-вритти). В реальности у Верховного живого существа есть образ, разнообразные качества и так далее. Однако загнанная в тупик логика (йукти) формирует идею, что верховное существо лишено образа, разнообразия и качеств. Так, брахма-гьяна как единая и неделимая таттва является следствием неправомерных и бессмысленных попыток воображения и логики объяснить реальность. С помощью брахма-гьяны невозможно достичь парешанибхути, или осознания Абсолютной Истины.

Шуддха-гьяна. Обычные люди надеются осознать Абсолютную Истину с помощью всех этих видов гьяны. Однако, как мы доказали, парешанубхути находится вне досягаемости материального знания. Тогда возникает вопрос: возможно ли вообще осознать Абсолютную Истину? И второй вопрос: если это возможно, то как? Ответ: такая возможность, безусловно, есть. На второй вопрос Бхагаван Шри Кришна лично отвечает в «Бхагавад-гите»:

тешам сатата-йуктанам
   бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
  йена мам упайанти те

«Тем, кто постоянно, с любовью служит Мне, Я дарую божественное знание, с помощью которого они могут прийти ко Мне». («Бхагавад-гита», 10.10).

Шуддха-гьяна просыпается только в тех, кто отбросил все иные желания, кроме стремления служить Кришне, а также карму и четыре описанные выше вида гьяны. В этот момент душа понимает: «По своей природе я слуга Бхагавана, и мое высшее предназначение – служить Ему». Сердце того, кто постиг шуддха-гьяну и постоянно с любовью совершает бхагавад-бхаджан, озаряется лучом вечной буддхи-йоги из солнца Верховного Существа. Только благодаря лучу верховного солнца мы можем достичь парешанубхути.

Для достижения парешанубхути необходимы спокойствие, твердость ума и сильное, но вместе с тем терпеливое желание получить луч милости Бхагавана. Если ум беспокоен и переменчив, то невозможно продвигаться. Однако, это не значит что нужно просто пассивно ждать. Попытки успокоить ум с помощью искусственных средств, таких как аштанга-йога, тоже ни к чему не приведут.

Таким образом, лучший способ постичь Абсолют – совершать бхаджану, находясь с Ним в неразрывной связи.

Изначально опубликовано в «Шри Гаудия Патрике», 1940 г., Выпуск 1
Переведено из «Рейз оф Хармонист», 2001 г., №8
Понравилась статья? Поделитесь с друзьями:

Комментариев нет:

Отправить комментарий