воскресенье, 27 ноября 2011 г.

Три Гуны материальной природы. Их характеристики, различие и значение

 
Три гуны материальной природы

Ведический подход к изучению материальной природы

 

Материальную природу можно изучать с различных точек зрения - в зависимости от тех целей, которые мы преследуем. Например, общепринятая сейчас картина мира пытается объяснить, каким образом более сложные и крупные объекты состоят из более мелких и простых: от планетных и галактических экосистем - к живым организмам - затем к атомам и молекулам - и затем к элементарным частицам. Этот подход, называемый редукционистским, как нельзя лучше подходит для материалистического мировоззрения, в основе которого лежит представление о том, что человек - хозяин природы. В самом деле: разложим все на атомы и молекулы, а затем, манипулируя этими атомами и молекулами, создадим то, что нам нужно. И используя этот подход, ученые действительно добились каких-то достижений. Но с очевидностью, этот метод не позволяет объяснить многие сложные явления, в особенности связанные с тонкими функциями сознания. И уж никак не пригоден он для духовной практики, в основе которой лежит прямо противоположный тезис - что живое существо является вечным слугой Бога, но в настоящий момент находится под полным контролем материальной природы.

Веды предлагают нам целых три способа анализа окружающего мира, которые свободны от вышеуказанных ограничений. Они позволяют добиться и материальных результатов, и вместе с тем дают понимание, которое помогает нам продвигаться духовно.

Во-первых, в Ведах мы находим концепцию атомарного строения вещества - практически в том же виде как и сейчас. Но поскольку она не имеет особого практического значения (для познания Абсолютной Истины), ей уделяется не так то много внимания. Гораздо большее внимание в Ведах уделяется философии санкхья - целостному качественному анализу различных проявлений материи и духа. Земля, вода огонь, ум, разум, сознание и др., то как эти элементы порождаются, проявляются и взаимодействуют между собой - все это составляет предмет философии санкхья. (Более подробно можно узнать об этом прослушав аудио повесть о Господе Капиладеве.) И, наконец, в Ведах содержится совершенно уникальный подход, позволяющий прослеживать связи между самыми казалось бы несхожими сферами бытия.
Я помню, в переводе «Алисы в стране чудес» Бориса Заходера, где-то на полях автор предлагает читателю ответить на вопрос, чем отличается ворона от письменного стола. Забавно, но в реальности связь между ними имеется. Присутствие вороны в любой ее форме - увидите Вы ее, услышите или почувствуете - будет способствовать увеличению беспорядка на Вашем письменном столе. И напротив, поддержание вокруг себя идеального чистоты и порядка поможет Вам оградить себя не только от ворон, но и от тараканов, болезней, скандалов в семье и даже дурных привычек. Поэтому Кришна в Бхагавад-гите целых три главы (14, 17 и 18) уделяет объяснению трех гун материальной природы.

Общая характеристика трех гун материальной природы

 

Слово гуна в переводе с санскрита означает «стихия». Другой, буквальный перевод этого слова - веревка. Три гуны: благости (саттва-гуна), страсти (раджо-гуна) и невежества (тамо-гуна) - подобно веревке по рукам и ногам связывают обусловленное живое существо, приковывая его к циклу повторяющихся рождений и смертей.

Даже гуна благости обуславливает живое существо. Существуют удивительно чистые личности: брахманы обладающие возвышенными нравственными качествами и необъятными знаниями и мудростью, которые вместе с тем не в состоянии понять трансцендентную природу чистой любви к Богу и поэтому на практике считают ее лишь одним из методов достижения освобождения. Точно также они не способны понять Господа Шри Чайтанью Махапрабху и Господа Нитьянанду и оценить Их необычайную милость. Вместе с тем деятельность в гуне благости создает меньше всего препятствий для развития сознания Кришны.

Каждое мгновение перед нами встает выбор, как поступить, как отреагировать на конкретную ситуацию. Преданный любое свое действие предлагает Кришне, но Кришна хочет, чтобы эти действия совершались в гуне благости. На материальном плане не бывает чистой благости - к ней всегда примешиваются примеси страсти и невежества. Но если мы действуем в сознании Кришны, так как Кришна этого хочет, то такая деятельность будет находиться на уровне трансцендентности. Это реально, и это лишь вопрос практики и милости Кришны. Первое зависит от нас. Второе нет, но об этом мы можем горячо просить Кришну, и Он с радостью откликнется, видя наши серьезные усилия и слыша искренние молитвы.

Гуны страсти и невежества можно одолеть с помощью гуны благости. В этом наставлении Нарады Муни содержится глубокая практическая мудрость. Гуны материальной природы охватывают все стороны нашей жизни. Поэтому когда нам приходится сталкиваться с проявлениями низших гун: гневом, оскорбительным настроением, насилием, вожделением, жадностью, причем как чужими, так и своими, - нам следует реагировать не тем же, а наоборот сделать что-либо в гуне благости или чистой благости. Причем это действие может быть совершенно из другой области - навести порядок на своем письменном столе, например. А к универсальной деятельности, принадлежащей к категории чистой благости, относятся повторение Харе Кришна маха-мантры, киртан, поклонение Божествам, чтение книг Шрилы Прабхупады и т.д.

Кришна очень подробно описывает проявления трех гун материальной природы в своих наставлениях Арджуне в Бхагавад-гите и Уддхаве в 11-й песне Шримад Бхагаватам.  Мы настоятельно рекомендуем Вам перечитать главы 14, 17 и 18 из Бхагавад-гиты, где Шрила Прабхупада дает блистательные коментарии к этим стихам. А здесь мы приведем описание трех гун из Шримад Бхагаватам.

Шримад Бхагаватам, Песнь 11, Глава 25.

 

Три гуны материальной природы

 

Верховная Божественная Личность сказал: О лучший среди людей, пожалуйста, выслушай, как живое существо обретает свою конкретную природу благодаря контакту с материальными гунами.
Контроль чувств и ума, терпимость, разум, исполнение предписанного долга, правдивость, милосердие, тщательное изучение прошлого и будущего, удовлетворенность при всех обстоятельствах, щедрость, отрешенность от чувственных наслаждений, вера в духовного учителя, чувство стыда, возникающее при совершении недостойного поступка, благотворительность, простота, смирение и внутренняя удовлетворенность - это качества гуны благости.

Материальные желания, большие усилия, дерзость, неудовлетворенность достигнутым, ложная гордость, молитвы о материальном прогрессе, отношение к себе как к чему-то особенному и лучшему, чем другие, чувственные наслаждения, поспешное стремление сразу дать отпор, любовь к похвале, склонность надсмеиваться над другими, бахвальство и применение силы в качестве оправдания своих поступков - это качества гуны страсти.

Нетерпимый гнев, язвительность, слова, неподтвержденные авторитетом священных писаний, ненависть, сопровождаемая насилием, паразитический образ жизни, лицемерие, хроническая усталость. ссоры, сожаления, иллюзия, недовольство, депрессия, излишний сон, ложные ожидания, страх и ленность составляют основные качества гуны невежества.

Теперь, пожалуйста, выслушай о сочетании этих трех гун.

Мой дорогой Уддхава, сочетание всех трех гун содержится в менталитете «Я» и «Мое». Все обычные процессы в этом мире, которые совершаются посредством ума, объектов чувственного восприятия, чувств и воздушных потоков физического тела, также построены на сочетании этих стихий.

Когда человек посвящает себя религиозности, экономическому развитию и чувственным наслаждениям, то вера, богатство и чувственные удовольствия, получаемые в результате его усилий проявляют взаимодействие трех гун природы. Когда человек, желает чувственных удовольствий, будучи привязан к семейной жизни, и когда он для этого принимает определенные религиозные и профессиональные обазанности, проявляется определенное сочетание гун природы.

Человек, проявляющий такие качества как самоконтроль, считается находящимся главным образом в гуне благости. Подобным образом, человека в страсти можно определить по его вожделению, а в невежестве - по таким качествам, как гнев.

Любой человек, будь то мужчина или женщина, который поклоняется Мне с любовной преданностью, посвящая Мне свои предписанные обязанности без материальных привязанностей, считается находящимся в благости.

Когда человек поклоняется Мне посредством своих предписанных обязанностей с надеждой обрести материальные блага, следует понимать, что его природой является страсть. А тот, кто поклоняется Мне с желанием совершить насилие над другими - в невежестве.

Три гуны материальной природы - благость, страсть и невежество - оказывают влияние на живое существо, но не на Меня. Проявляясь в уме живого существа, они побуждают его привязываться к материальным телам и другим созданным объектам. Таким образом живое существо связывается по рукам и ногам.

Когда гуна благости, светоносная, чистая и благоприятная, преобладает над страстью и невежеством, человек обретает счастье, добродетель, знание и другие хорошие качества. Когда невежество и благость побеждает стихия страсти, приводящая к привязанности, сепаратизму и активности, человек начинает трудиться, не покладая рук, ради престижа и богатства. Таким образом в гуне страсти он испытывает беспокойства и борьбу с препятствиями. Когда страсть и благость побеждает гуну невежества, она покрывает сознание человека и приносит ему глупость и тупость. Впадая в скорбь и иллюзию, человек в гуне невежества спит больше, чем следует, предается ложным надеждам и совершает насилие против других.

Когда сознание становится ясным и чувста непривязанными к материи, человек испытывает бесстрашие в материальном теле и отрешенность от материального ума. Следует понимать, что такая ситуация является результатом преобладания гуны благости, в которой человек получает возможность осознать Меня. Гуну страсти следует отличать по ее проявлениям - искаженный разум вследствие чрезмерной деятельности, неспособность воспринимающих чувств оторваться от мирских объектов, нездоровое состояние действующих физических органов и замешательство ума. Когда высшие функции сознания начинают уходить и в конце концов исчезают совсем, в результате чего человек не в состоянии сосредоточить внимание, его ум разрушается и проявляет невежество и депрессию. Следует понимать, что подобная ситуация является результатом влияния гуны невежества.
С увеличением гуны благости, подобным образом, увеличивается сила полубогов. Когда увеличивается страсть, становятся сильными демоны. А с увеличением невежества, о Уддхава, увеличивается сила самых злых сил.
Следует понимать, что бодрствование проистекает из гуны благости, сны - из гуны страсти, а глубокий сон - из гуны невежества. Четвертое состояние сознания пронизывает эти три и является трансцендентным.
Знающие люди, преданные Ведической культуре, благодаря гуне благости возвышаются до все более высоких положений. С другой сторны, гуна невежества сбрасывает человека вниз головой во все более низкие рождения. А под влиянием гуны страсти живое существо продолжает перевоплощаться в человеческих телах.
Те, кто оставляют этот мир в гуне благости, отправляются на райские планеты. Те, кто уходят в гуне страсти, остаются в мире людей. А те, кто умирают в гуне невежества должны отправиться в ад. Но те, кто свободны от влияния всех стихий природы, приходят ко Мне.

Действия, совершаемые как подношение Мне, без привязанности к плодам, считается совершаемой в гуне благости. Действия, совершаемые с желанием насладиться результатами, совершаются в гуне страсти. А действия, побуждаемые насилием и завистью, совершаются в гуне невежества.

Абсолютное знание лежит в гуне благости, знание, основывающееся на двойственности - в гуне страсти, а глупое, материалистичное знание лежит в гуне невежества. Знание же, основанное на Мне, однако трансцендентно.

Жизнь в лесу - в гуне благости, в городе - в страсти, в месте, где играют в азартные игры - в невежестве, а в месте, где живу Я - траснцендентна.

Совершающий какую-то деятельность человек, свободный от привязанности, пребывает в гуне благости, человек, ослепленный личными желаниями - в гуне страсти, а человек, совершенно не в состоянии отличить хорошее от дурного - в гуне невежества. Но тот, кто действуя, принял прибежище во Мне, трансцендентен к гунам природы.

Вера, нацеленная к духовной жизни лежит в гуне благости, вера, имеющая своими корнями деятельность ради ее плодов - в гуне страсти, вера, коренящася в безбожной деятельности - в стихии невежества, но вера в преданное служение Мне полностью трансцендентна.

Пища цельная, чистая и получаемая без больших усилий находится в гуне благости, пища, которая дает немедленное удовлетворение чувствам лежит в гуне страсти, а пища нечистая и увеличивающая страдания, лежит в гуне невежества.

Счастье, черпаемое внутри себя, лежит в гуне благости, счастье, основанное на чувстенных наслаждениях - в гуне страсти, а счастье, основанное на иллюзии и деградации - в гуне  нвежества. Но счастье, которое черпается во Мне, - трансцендентно.
О лучший из людей, все состояния материального бытия связаны со взаимодействем между наслаждающейся душой и материальной природой. Все, что человек видит, слышит, или даже лишь думает в своем уме, - все без исключения составляет гуны материальной природы.
О благородный Уддхава, все эти различные фазы обусловленной жизни проистекают в результате действий, порожденных гунами материальной природы. Живое существо, побеждающее эти гуны, которые проявляются из ума, может посвятить себя Мне с помощью метода преданного служения и таким образом достичь чистой любви ко Мне. Поэтому, обретя эту человеческую форму жизни, которая позволяет обрести полное знание, разумным людям следует осободиться от всего осквернения гунами природы и исключительно заниматься любовным служением Мне.

Мудрец с ясным разумом и свободный от соприкосновения с материальным, должен обуздать свои чуства и поклоняться Мне. Он должен победить гуны страсти и невежества, занимаясь лишь тем, что лежит в гуне благости. Тогда, утвердившись в преданном служении, мудрец должен победить и материальную гуну благости, став безразличным ко всем гунам. Так с умиротворенным умом, духовная душа, свободная от гун природы, оставляет саму причину своей обусловленной жизни и достигает Меня. Свободное от такой обусловленности умом, и от гун материальной природы, порожденных материальным сознанием, живое существо становится полностью удовлетворенным, воспринимая своими чувствами Мой трансцендентный облик. Оно больше не ищет наслаждения во внешней энергии. Оно даже не думает про себя и не помнит о подобных наслаждениях.
http://www.sambandha.ru
Понравилась статья? Поделитесь с друзьями:

Комментариев нет:

Отправить комментарий